Cher Max,

 En réponse a ta lettre je veux d’abord préciser le concept « travail productif » dans l’analyse de Marx, et puis clarifier comment nous comprenons le concept d’ « ouvrier collectif ».

Je crois que nous sommes d’accord que pour Marx le concept « travail productif », comme le concept « valeur » n’a pas le même sens que dans la langue commune. Il le définit en fonction de sa théorie de la valeur : c’est le travail qui fait que la valeur du capital produit est plus haute que celle du capital investi. C’est une définition du point de vue du capital, de l’accumulation de la valeur. Ce n’est pas la nature concrète du travail qui le fait productif ou improductif. Prenons ton exemple des « personnels dits de maison ». Tu écris qu’ils ne sont pas productifs parce qu’ils ne sont pas payés avec du capital mais avec le revenu des capitalistes, mais c’est une explication tautologique car ce qui definit le revenu est ce qu’il n’est pas productivement investi. « Tous les produits qui sont consommés individuellement sont payés par le revenu », écrit Marx, « mais cela ne veut pas dire qu’aucune valeur n’est créée ni appropriée par le capital dans leur production ». Le personnel domestique est en effet improductif, mais pas parce qu’ils ne font pas de « surtravail ». En contraire, ils en font énormément (Mais j’ai l’impression que tu utilises « surtravail », et « survaleur » comme synonymes de « plus-value », corrige-moi si je me trompe). Ils sont improductifs parce qu’ils n’augmentent pas le capital, leur travail ne produit pas du capital dans une forme nouvelle. Ces domestiques certes sont des prolétaires. Ils vendent leur force de travail, dont le prix est déterminé par la valeur générale de la force de travail (mais qui se trouve souvent au-dessous de cette valeur, vu les caractéristiques du secteur) mais c’est la seule vente qui se déroule, il n’y a pas de vente subséquente qui réalise le surtravail accompli comme plus-value, comme capital. La situation change si le riche décide de ne plus engager directement des domestiques mais d’employer des firmes spécialisées pour nettoyer sa maison ou soigner son jardin. Le même travail devient productif parce qu’il produit une marchandise, une service dont l’achat réalise le surtravail comme plus-value. Donc, contrairement a ce que tu penses, ces jardiniers de villas souvent sont bien, du point de vue de la théorie de valeur, des travailleurs productifs.    

Je traite le concept de travail productif plus à fond ici : http://internationalist-perspective.org/IP/ip-discussions/software9.html.  (Tu y trouveras aussi la source des citations de ce texte)

On a le droit de ne pas être d’accord avec Marx mais pas de déformer sa pensée. C’est ce que tu fais, sans doute sans le vouloir. Tu écris plusieurs fois que tu nous apprends rien de nouveau à propos de Marx. Au contraire, tu nous apprends une interprétation de sa pensée tout a fait nouvelle. Moi en tout cas je n’ai jamais entendu l’idée que pour lui « capital productif [est] le capital voué au paiement des travaux dont le résultat physique est la fabrication des objets immédiatement nécessaires à l’existence des travailleurs et à la reproduction de ceux-ci », et que « la plus-value issue de cette sphère des travaux capitalistes salariés est la seule qui concourt à l’accumulation capitaliste », et tout le reste est « une valeur d’usage pour la société, ni qu’il ne génère point de profit pour les employeurs ».

Point de profit en dehors de la production des biens de consommation pour les travailleurs ? On se demande alors pourquoi les capitalistes investissent dans la production de machines, si ca ne rapporte pas de plus-value et pourquoi ils cherchent d’abord à réduire la consommation des travailleurs. Et surtout, si la production de la plus-value accumulable n’est produite que dans la production des biens de consommation des travailleurs, comment cette plus-value est-elle réalisée, si le reste de l’économie, pour une raison que tu es le seul à comprendre, ne produit que des valeurs d’usage? J’espère que ce n’est pas encore une fois la béquille des marchés extra-capitalistes qui soutient cette étrange hypothèse. En tout cas, une grande partie de l’œuvre de Marx (le Capital, en particulier vol2, ou il analyse le processus de transformation de la valeur dans le mouvement cyclique de reproduction élargie du capital, mais aussi les Grundrisse) n’aurait pas pu être écrit s’il avait partagé ta vision de ce qui est « travail productif ».

Nous sommes d’accord avec toi que c’est une erreur de définir le prolétariat sur base du concept de ‘travail productif’. Le prolétariat se définit du point de vue du prolétariat, pas du capital : c’est la classe sociale qui dépend de la vente de sa force de travail dont dépend la reproduction de la société. En ce qui concerne sa position sociale, peu importe si le capitaliste utilise cette force de travail pour des fins productives ou improductives. En ce qui concerne la rentabilité du capital dans son ensemble par contre, c’est la question essentielle. Selon la théorie de Marx, c’est exclusivement dans la sphère de la production des marchandises que la valeur est créée. Donc tout le travail dans la sphère de la circulation des marchandises est par définition improductif (avec l’exception importante du travail nécessaire pour transporter les marchandises et les mettre à la disposition des acheteurs, qu’il considérait comme une extension de la sphère de la production dans la sphère de la circulation qui augmente la valeur des marchandises). Plus largement, tout le travail qui ne produit pas des marchandises vendables ne peut pas être productif. Dans la phase de production, A (le capital investi) se transforme en M, marchandises. Seulement en prenant une forme-valeur, le travail accompli est du capital élargi. Cependant, le capital a besoin de beaucoup de travail qui ne créé pas de marchandises mais qui est nécessaire dans sa gestion de la société. La aussi des travailleurs font du surtravail, c'est-à-dire qu’ils bossent plus d’heures que nécessaires pour produire ce qu’ils achètent avec leurs salaires, mais ce surtravail n’est pas cristallisé dans des marchandises vendables, ce qui pour Marx est le critère essentiel du travail productif. Les caractéristiques concrètes de ces marchandises n’ont point  d’importance en cet égard. Elles doivent avoir une valeur d’usage, autrement elles ne seraient pas vendables. Mais contrairement à ce que tu penses, pour Marx, "la désignation du travail comme travail productif n’a absolument rien à voir avec le contenu déterminé du travail, ou avec la valeur d’usage particulière dans laquelle il se manifeste ». La valeur d’usage particulière de ce qui est produit est bien sûr très importante dans l’analyse de la reproduction du capital et ses obstacles (qu’on a discuté dans plusieurs textes, entre autre ‘Crise de la valeur’), mais pas dans la phase A-M, dans laquelle la valeur est produite par le travail productif. Ce que Marx analyse est comment le capital s’accroit, comment la forme-valeur (qui est une relation sociale entre capital et travail) est transmise dans les marchandises. Ces marchandises peuvent être des objets ou des services, lourdes ou intangibles, utiles ou des conneries de luxe, du pain ou des missiles, des tracteurs ou des cours d’université, ce qui compte c’est que leur forme de marchandises vendables transmet la forme-valeur et permet l’intégration de la plus-value dans la circulation du capital.

Comme tu sais, nous insistons beaucoup sur les transformations qui se déroulent et se sont déroulées dans le capitalisme, et nous utilisons le concept de Marx d’une dynamique générale vers la ‘domination réelle du capital’ sur l’économie, le processus de travail et la société entière, pour les analyser. Ce cadre permet entre autre de percevoir l’extension de la forme-valeur, sa pénétration dans toutes les activités humaines et donc aussi l’extension du travail productif dans des secteurs où il n’était pas dominant avant (services etc). C’est un facteur dont il faut tenir compte en regardant les conditions de la production de la valeur aujourd’hui. Mais cette dynamique change aussi le prolétariat. L’«ouvrier collectif» est le produit de cette transformation du capitalisme ; il n’est donc pas correct d’affirmer qu’il a existé toujours. Cette transformation a mené à un processus de production dans laquelle l’accroissement de la richesse réelle n’est plus déterminée par la croissance du surtravail mais par la mise en oeuvre d’une force productive sociale dont la productivité est déterminée par l’application de la connaissance générale. Par contre, de manière absurde,le temps de travail reste la mesure de la valeur. La valeur de la production reste la somme du temps de travail nécessaire. La transformation technologique rend possible que le capital s’approprie d’une partie toujours plus grande de cette valeur, car elle fait tomber la valeur des couts de la réproduction du travail nécessaire. Au même temps, avec la diminuation du travail nécessaire, la valeur totale diminue (relativement).Cette transformation technologique fait aussi que le travailleur n’est plus au centre de la production, qui s’accroit beaucoup plus rapidement que la valeur . C’est la technologie et la science qui causent cette productivité gigantesque, pas l’acroissement de travail nécessaire. Le centre du processus de production sont les machines, les systèmes automatisées etc., produits et opérés par ‘l’ouvrier collectif’. Les apports individuels à la production deviennent difficilement a mesurer car le processus de travail se socialise toujours plus. C’est l’effort collectif de travailleurs, col-bleus et col-blancs qui, souvent sur des continents différents, produisent les marchandises. Cela a des conséquences sur quel travail est productif. Les liens entre le produit finale et les différents travailleurs qui ont contribués dans des roles différents à sa production, sont souvent moins visibles. Des services différents sont intègrés par la forme valeur dans la production collective de marchandises.

 Pour nous, « l’ouvrier collectif » c’est n’est pas les travailleurs productifs, c’est n’est pas le prolétariat de toujours, c’est le prolétariat d’aujourd’hui, employés et sans-emplois. C’est la force sociale dont le capitalisme dépend pour la création de la valeur, dont l’humanité dépend pour sa reproduction. Même si la domination réelle détruit l’ espace autonome que le prolétariat pouvait occuper avant, et renforce ainsi le totalitarisme de la forme-valeur, la socialisation du travail qu’il opère, et la centralité auquel il mène, la connaissance comme source de la richesse réelle, ouvrent des potentialités d’une communisation réelle, d’une vraie révolution, qui sont historiquement nouvelles.      

Du point de vue de ‘l’ouvrier collectif’, la distinction entre travailleurs productifs et improductifs n’a pas d’importance. Il n’y a pas de « bataillions d’avant-garde » situés dans les secteurs productifs. L’émergence du travailleur collectif a explosé les frontières fixes entre les deux. Et le capitalisme a besoin des travailleurs improductifs aussi. Tout mouvement qui ne tend pas à la généralisation sera défait.

Distinguer travail productif et improductif reste important car seulement le premier permet l’accumulation de la valeur dont le capitalisme dépend. C’est dans cette contexte que nous avons essayé d’analyser l‘évolution de ces catégories.

Sander 

La critique que fait RGF à PI, l’accusant d’une “raison humaniste et universalisme interclassiste”, d’une incompréhension de la réalité proletarienne, d’une incapacité à comprendre la conception matérialiste de la théorie de la lutte de classe, d’un enthousiasme pour les idéologies des “classes moyennes” ou de l’ “aristocratie ouvrière”, est elle-même située sur un terrain ideologique en-dessous du marxisme.

A mon avis la catégorie la plus importante de Marx est l’historicité; ça c’est le veritable centre de sa méthode: “Nous ne connaissons qu’une seule science, celle de l’histoire.” (l’Ideologie allemande)

L’histoire au sein de la nature, l’histoire des modes de productions, l’histoire au sein d’un mode de production spécifique, par exemple le mpc, des étapes dans son dévelopment, dans les modes de subsomption du travail au capital et dans la physionomie de la classe ouvrière. Le problème est l’absence de l’historicité dans la theorie de RGF, ou du moins dans son analyse du mode de production capitaliste (mpc). Sa vision du mpc est statique, figée, gelée. Il n’y a pas de processus dans la trajectoire du capitalisme. Au contraire, il y a la tendance a pérenniser les données immediates comme si on était encore en 1847 ou peut-être en 1917; il y a une série d’ invariances dans RGF: invariance des textes du marxisme; invariance du capital et ses modes d’extraction de plusvalue et d’accumulation; invariance du proletariat, qui semble resté pour RGF exclusivement les cols bleu dans les grande usines industrielles, qui produisent, chacun individuellement, de la plus-value.

Sur les textes du marxisme: est-il possible aujourd’hui de lire la Dialectique de la nature d’Engels comme autre chose qu’un exemple du matérialisme rudimentaire et mécanique qui caractérisait la Deuxième Internationale et puis le Stalinisme? Est-il possible de lire Materialisme et Empirio-criticisme de Lénine, avec sa theorie rudimentaire sur la connaissance comme simple reflet du monde extérieur dans le cerveau de l’individu, comme si un être humain était une caméra, et ne pas voir comme théorie comme une répudiation implicite des  Theses sur Feuerbach de Marx?   

 Et qu’en est-il des textes de Marx lui-meme? Aujourd’hui nous savons, grâce a la publication des propres manuscrits de Marx pour le Capital, et surtout des vastes manuscrits de 1861-1863 du premier volume de Capital, que le texte, à l’insistance d’Engels, a été raccourci et vulgarisé avant sa publication, et que l’édition de 1867 était à nouveau modifiée et vulgarisée avant que ne soit publiée la version que des  générations de révolutionnaires ont lue. Ces manuscripts contiennent des elements cruciaux qui anticipent la trajectoire actuelle du mpc, et démontrent son caractère de processus. Ces mêmes manuscripts de Marx rélèvent les modifications profondes dans l’extraction de la plus-value de l’ouvrier collectif, et des nouveaux modes d’accumulation sur l’échelle planétaire. Ni la mondialisation, ni le rôle du capital fictif et du secteur financier, ne sont réductibles à l’imperialisme de la conception léniniste, avec sa théorie de l’aristocratie ouvrière, ni au capital financier de Hilferding ou de Boukharine. Toutes ces theories sont dépassées; leur place est au musée des antiquités.

Mais le plus grande faiblesse théorique de RGF, à mon avis, est sa conception de la classe ouvrière, comme elle était encore au dix-neuvième siècle, statique dans son existence sociale. Où est l’ouvrier collectif des manuscripts de Marx ? L’ouvrier collectif qui produit la valeur collectivement, qui est la source de plus-value, du travail abstrait. Cet ouvrier collectif se trouve dans les usines et dans les bureaux, mais aussi dans les bidonvilles, lorsqu’il est devenu superflu pour les besoins du capital. Cet ouvrier collectif est absent dans la théorie de RGF, ou bien il en situe une partie significative dans ‘les classes moyennes’. Quelle contribution ces “théoriciens” peuvent-ils apporter à la résistance de l’ouvrier collectif contre l’austerité brutale capitaliste en cours, quand ils considèrent que ces prolétaires ne sont pas une partie de la classe, mais une distraction que les “vrais” marxistes dédaignent?

                                                       Mac Intosh 

Réponse à RC

La revue Présence Marxiste[1] consacre un article « Les infortunes des concepts d’aliénation et de réification » (Présence marxiste n° 83 – août 2010) à notre réflexion parue dans PI 53 concernant la réification.

J’ai donc lu cet article qui pourfend les positions que nous défendons.  Il s’agit d’un véritable anathème.

RC  se réclame de la trinité: Marx-Lénine-la gauche communiste.

Mais quel Marx? Certainement pas le Marx des « Manuscrits de 1844 » ou les « Thèses sur Feuerbach », et pas le Marx des « manuscrits pour le Capital ».

Quel Lénine? Pas le Lénine pendant la guerre, mais le Lénine de « Matérialisme et empiriocriticisme », ce chef d’oeuvre du positivisme.

Et quelle Gauche?  Pas Ruhle, ça c'est vrai. J'imagine Bordiga, avec son conception du parti et de la conscience.

En fait, il me semble que pour RC la trajectoire du capitalisme, son développement, était terminé en 1848 ou peut-être en 1871, et que nous sommes encore dans la même période, avec une classe ouvrière invariable et une civilisation capitaliste qui est aussi exactement le même qu'hier.

Bien sûr, cette vision ne rencontre pas celle de ceux qui considèrent que le capitalisme n’a pas changé, où que les changements fondamentaux du capitalisme ont pris fin à la moitié du 19ème siècle, instaurant ainsi une invariance socioéconomique, ouvrant la porte à une appréciation statique de l'histoire, où le prolétariat ne parvient toujours pas à apparaître en tant que sujet historique.

Le prolétariat, et son parti, en sont ainsi réduits à utiliser des tactiques afin de s'adapter aux avancées du capital. Le prolétariat y est perçu comme essentiellement « trade unioniste », incapable de développer une compréhension de classe des événements. Il doit donc continuer à faire un front tactique avec la bourgeoisie.

Approche qui ne tient absolument pas compte de la réalité historique telle que nous pouvons l'entrevoir. Elle dénature en quelque sorte la démarche marxiste en confondant une projection théorique idéalisée, transformant ainsi l'effort de théorisation en schémas non vérifiables, si ce n'est par le discours programmatique lui-même.

Pas question de se focaliser sur la défense de l’orthodoxie.  Je suis un peu comme Chavée, un poète surréaliste borain, qui m’a transmis l'expérience de liberté d'un « vieux Peau-Rouge qui ne marchera jamais dans une file indienne ».  Je n’ai pas la prétention d’être le thuriféraire d’une quelconque idéologie.

RC résume correctement l’article.  A la p 2975 de PM, RC rappelle la démarche de l’Ecole de Frankfurt[2].  Il s’agit d’un bon passage.  Je  récuse l’accusation d’Adorno porté contre Marx de prôner un matérialisme mécaniste, et en cela, je rappelle l’approche dialectique de Marx.  Ma conclusion pose la question fondamentale du devenir initial de cette école de Frankfurt : l’abandon du concept de lutte de classe comme élément révolutionnaire. 

Marx est bien le penseur de la liberté qui tient compte des contingences matérielles, contrairement à l’idéalisme de Kant.  Effectivement je met en évidence la dimension humaine du communisme, et cela, sans restriction aucune.  En cela je me réfère à Marx.

Mais il exact que PI n’a pas la prétention d’assumer une quelconque continuité avec « le programme communiste », définit en dehors de tout contexte de luttes prolétariennes. 

Les critiques de RC

Cependant, dès le départ, RC jette la confusion.  Il prétend que PI défend que «… ce n’est plus par la contrainte brutale aux premiers de son accumulation que le capitalisme empêche les prolétaires d’agir et de penser collectivement : c’est par la consommation et la culture de masse organisées par l’Etat bourgeois ».  p 2969 de PM.

Il ne s’agit pas d’une citation, mais d’une assertion de la part de RC.  D’ailleurs, assez paradoxalement, RC ne cite jamais le texte, malgré les critiques qu’il formule.

Contrairement à ce que pense RC, PI estime que l’évolution en cours ne signifie pas rupture avec le fondement de l’accumulation.  Ce que pointe PI est effectivement un changement, mais qui ne remet en rien en cause les bases du rapport marchand et son accumulation historique sous le capitalisme.

A la p 2970 de PM,  RC suggère, en faisant l’amalgame entre CCI, PCI et PI, que notre conception de la lutte de classe relève d’une explication « idéaliste » de la lutte de classe : « La lutte prolétarienne est dirigée contre la structure sociale…, c’est la lutte pour le bénéfice de toute la classe…, c’est la lutte pour le pouvoir. »

RC se démarque de cette position en affirmant « l’inexistence du prolétariat ».  Le prolétariat n’a pas d’existence sociale, donc pas de lutte de classe.  Le capital dissout la lutte de classe.

La domination du capital sur le travail est à son comble, pour RC.  Il prétend que les ouvriers « n’anticipent pas la destruction de la propriété privée, l’abolition des rapports de classe ».  En affirmant cela RC met en avant « un vieil idéal ».

Manifestement, il s’écarte de la possibilité de comprendre ce qui se passe au profit d’affirmations livresques coupées de la réalité.  (Il se place effectivement à l’extérieur d’une praxis propre au mouvement révolutionnaire).  Il adopte une posture idéaliste au profit de la défense de la notion « Parti ».

RC s’engage ainsi dans un faux débat.  Effectivement, il tient à réaffirmer l’orthodoxie du parti de classe.  La polémique qu’il développe ne porte pas sur la compréhension de la réification, mais sur la divergence profonde qui nous sépare sur la question du parti.  Et cette divergence n’est pas neuve[3].

La fin du MPC n’a rien de l’obligation morale, comme le prétend RC à la p 2979 de PM.  Il dépend des contradictions internes du capital, contradictions exacerbées par la lutte consciente des prolétaires.  Faut-il reconstruire le marxisme ? 

Je critique le déterminisme parce qu’il dénie toute fonction à l’action créatrice du prolétaire et qu’il réduit cette action à l’attentisme réformiste, cher à M. De Man.  A la p 2980 de PM, après avoir fait l’amalgame avec le CCI et le PCI, RC me compare à Henri De Man, social-démocrate réformiste belge, qui critiquait la lutte de classe.  Celui-ci, sur sa lancée, a collaboré avec l’occupant allemand.

Si je puis accepter la connotation d’une dérive libertaire, voir marxiste libertaire pour caractériser ma démarche et ma compréhension de Marx – je me revendique malgré tout toujours d’un communisme des conseils – par contre je ne comprends pas la référence à De Man.  National socialiste, adhérant ouvertement au début de la seconde guerre mondiale à l’idéologie de l’occupant, son « approche » de Marx n’a rien d’humaniste, voire même d’idéaliste.  Ce qui n’est pas le cas de Vandervelde, autre dirigeant du POB, qui a consacré un ouvrage de critique idéaliste du marxisme, pour justifier le réformisme.  La critique en a été faite dans PI.

Les systèmes explicatifs qui sont proposés ainsi réduisent l’action possible de l’homme à l’utilisation de technologies au profit de buts parcellaires, à l’utilisation de préceptes moralisateurs, en guise d’éthique, proposant une vision normative de l’intervention de l’homme, relevant de l’école kantienne, reléguant l’action de l’homme à l’impuissance.

Il ne s’agit pas d’effectuer ici une démonstration propre aux sciences naturelles, mais de mettre en évidence le processus de compréhension propre à une démarche matérialiste et d’en apprécier la pertinence.

Peut-on affirmer que la situation présente de l’homme soit récurrente ?  Une telle affirmation ne tiendrait pas compte de l’évolution – évolution biologique, évolution sociale, évolution économique, évolution politique.  On peut parler d’évolution historique où divers facteurs interviennent.  Mais comment aborder cette évolution ?  La ligne évolutive entend qu’il y ait un point de départ, un point d’arrivée.

Cela signifie qu’existe un concept initial qui permet d’expliciter cette évolution.

Mais faut-il, pour comprendre la situation présente, poser la question de l’origine au risque de tomber dans une démarche eschatologique ? 

On peut lire l’histoire comme une perte : perte du Paradis, « l’homme a été chassé du paradis terrestre, parce qu’il voulait savoir », perte du communisme primitif.

Cela signifie qu’il s’agit de retrouver ce qui a été perdu. 

La notion de « mission » chère aux partitistes, se comprend ainsi.  Tout était présent dès le début.  L’évolution n’est pas prise en considération.  La compréhension matérialiste est absente au profit d’une appréciation idéaliste d’un accomplissement déterminé par une transcendance, d’ordre divine ou de l’ordre du Parti immanent, à nécessité messianique.  

Mais une autre lecture existe, matérialiste celle-là.  Les changements observés sont le résultat des choix de l’agir humain confronté aux exigences d’une situation historique.  L’homme réagit en fonction de capacités intrinsèques qu’il développe en tentant de se dégager de l’animalité, de la soumission à la nature, de la dépendance au rapport marchand qui s’est imposé par l’instrumentalisation de l’activité créatrice, comme le montre Marx.  L’homme se révolte, comme le rappelle Camus, afin d’affirmer, contre la réification, son choix de sujet.  

La réification empêche l’action en tant que sujet.

Il s’agit de la chosification, de l’objetisation de l’homme, à savoir, le fait que l’homme perde sa faculté de choix.  Aujourd’hui, l’individu consommateur a de moins en moins de choix.  C’est cela le changement de la postmodernité que je décris.  Sur le plan politique, l’esclavage est l’expression extrême de cet état.  La démocratisation, avec le jeu électoral, en est une autre illustration. 

L’aliénation touche le devenir existentiel en insistant sur le particulier au détriment du général, elle empêche de faire lien et de laisser apparaître l’expression du sujet.

RC pose par après la bonne question de la compréhension du processus révolutionnaire.  Mais à vouloir insérer les concepts dans des catégories, RC en arrive à séparer des éléments pour construire des catégories propres aux sciences bourgeoises : économique, social, politique.

Action critique, la révolution ne peut être que consciente en s’organisant afin que le sujet révolutionnaire puisse advenir en niant de manière radicale le rapport marchand.

RC extrapole rapidement, en évitant de poser le problème.  Si effectivement, le parti a réponse à tout, s’il organise la lutte, du moins théoriquement dans les écrits de RC, celui-ci élude la question du passage de cette lutte « économique » à la lutte « politique ».  Par contre, RC fait surgir tout à coup le concept d’Etat prolétarien comme garant d’un passage à une autre société.  Comme quoi le Parti ne pourrait pas tout faire.  Mais RC ne fournit aucune justification à la nécessité du développement d’un organe de classe bourgeois issu de l’ancien régime.

Des précisions sur notre compréhension du processus révolutionnaire

A la p2977 de PM, RC traite cette fois-ci ma vision de conception esthétique de la révolution.  Si effectivement, le rôle du parti n’est pas abordé, par contre il est faux de prétendre que cette vision ne tient  « pas l’action des lois économiques du capitalisme conduit inéluctablement celui-ci à sa perte ».  Mais j’ajoute que ce sera l’œuvre des prolétaires en révolution. 

Et je précise que cette œuvre révolutionnaire se réalisera de manière organisée et consciente.

Et contrairement à la démarche communisatrice, je défends l’importance de ce processus d’organisation et de conscience qui se déroule concrètement au sein des luttes. 

La perturbation du rapport marchand

La grève, par l’arrêt de la production, du travail, bloque le rapport marchand.

Sur le plan privé, cette situation réintroduit le lien.  La solidarité de fait permet de repousser l’aliénation, et déplace l’activité potentielle vers l’espace public.  La grève instaure de nouvelles relations politiques et relègue la réification par l’établissement d’une « démocratie » directe, grâce à une activité critique.

D’où l’importance accordée aux luttes, l’analyse que nous en faisons afin d’en tirer les leçons.

Ce mouvement implique le développement d’une prise de conscience sociale permettant la mise en place d’une nouvelle activité, créant un nouvel espace où la solidarité reste présente.

La prise de conscience se réalise à partir de la réalité de la mise en place de nouveaux rapports sociaux, de la compréhension nouvelle que cela implique, créant ainsi la possibilité d’une activité critique à partir des liens de solidarité émergeants.  Il s’agit effectivement d’un mouvement politique qui doit s’organiser dans le cadre des organes – conseils, comités, - qui se manifestent durant le processus en cours.

Le processus de prise de conscience, s’il est activé par la lutte pour de nouveaux rapports sociaux, est soutenu par la nécessité d’une compréhension nouvelle, plus générale, plus globale, d’un savoir plus approprié où les communistes ont à intervenir, pour que puisse se constituer les sujets conscients et solidaires.

FD