Les événements d’Afrique du Nord interpellent, l’article de Rose dans ce numéro de PI résume parfaitement les événements, mais ils relancent la réflexion autour de la notion de « démocratie ».  Ce mouvement pose effectivement une question fondamentale : celle de la perspective offerte par la bourgeoisie dans le contexte d’une crise internationale.

A Paris, à Athènes, à Londres, au Portugal, en Espagne, au Maghreb, en Chine les manifestants soulèvent le même problème : celui de la possibilité de survivre dans cette société décadente.  Il s’agit d’un questionnement, élément important dans la nécessaire prise de conscience de l’obligation de dépasser l’ordre social de la bourgeoisie.  Ces luttes posent la question de la liberté, d’une revendication fondamentale de justice sociale. 

Les occupations des places publiques dans diverses villes européennes mettent en exergue le besoin de liberté, la recherche de meilleures conditions de vie, dénoncent l’exploitation, la domination de la politique bourgeoise, manifestent le désir de vivre autrement.

1. La signification de ces mouvements

Il s’agit là de revendications fondamentales du prolétariat, point de départ de revendications plus fondamentales.  La lutte pour la liberté, la lutte pour le droit à la parole, la lutte pour la libre réflexion, la lutte pour la reconnaissance, a toujours été une revendication des travailleurs.

La lutte pour la liberté d’expression, pour le droit d’association, pour la justice sociale constituent des éléments importants pour s’affirmer contre le pouvoir endémique de la bourgeoisie et dénoncer le régime de terreur qu’elle impose pour protéger l’exploitation capitaliste.  De tout temps, l’homme a manifesté son mécontentement contre le pouvoir dominant.  De tout temps, l’homme s’est questionné quant à la logique de l’exploitation qu’il subissait.

De l’homme nature, à l’homme esclave, à l’homme serf, pour en arriver à l’homme machine, voire à l’homme cybernétisé se pose ainsi la question d’une histoire de l’homme en fonction de la recherche d’un autre social : les révoltes d’esclaves, de la plèbe romaine, des artisans moyenâgeux, aux ouvriers du capitalisme, des jeunes « indignés » expriment certainement le désir, certes inconscient, de s’assumer comme sujet, de briser la réification, d’aller à la rencontre d’une autre façon de vivre et de subsister.  Ils questionnent fondamentalement le bien fondé de l’existence de l’Etat capitaliste d’aujourd’hui.  Ils revendiquent le droit à vivre différemment, le droit à prendre la parole, le droit de s’organiser autrement. 

1. Les réactions de la bourgeoisie

Ce qui est paradoxal aujourd’hui, c’est que toutes ces luttes nous sont présentées comme des revendications démocratiques.  Mais conjuguer ces luttes avec une simple revendication démocratique pour obtenir un nouveau système politique me semble réducteur. 

En fait la bourgeoisie a constamment tenté de récupérer idéologiquement ces revendications sous le couvert de la « démocratie », quitte à les réprimer au nom de cette même « démocratie ». 

Il n’est donc pas étonnant d’assister à cette couverture médiatique qui transforme ces mouvements en simple revendication démocratique.  C’est effectivement embrouiller la signification des événements.  Mais il est étonnant que des camarades se réclamant du marxisme participent encore à ce chant de sirènes[1]. 

1. Pourquoi parler de démocratie ?

De tout temps, la société dominée, d’abord formellement ensuite réellement, par le rapport marchand a tenté de réduire la résistance des travailleurs, soit en utilisant la force de répression, soit en distillant un Discours idéologique favorisant l’adhésion des travailleurs à la légitimisation de l’Etat qui s’adaptait aux nécessités du développement du rapport marchand.

Le développement du rapport marchand nécessite une gouvernance, une gérance, une adhérence au système

La gouvernance nécessite un Etat chargé historiquement de protéger la propriété du rapport marchand au travers de sa police.  Elle a besoin également d’une armée qui assure son expansion.  

La gérance prend en charge la gestion de la vie sociale en accordant un statut à l’individu en fonction des besoins de la gouvernance.

L’adhérence prévoit au travers de la scolarisation, du discours idéologique l’adhésion au système.

Mais ce Discours idéologique n’apparaît pas inopinément, il résulte de l’évolution économique, de la forme que prend l’Etat.  Quant à la répression, elle est utilisée lorsque le Discours sociétal ne parvient plus à occulter la contradiction.

·      un discours métaphysique sous la féodalité et l’ancien Régime, où l’homme était réduit à être une créature de Dieu, asservie au pouvoir du Seigneur.  Lien de propriété à partir de l’asservissement.  Le lien est « naturel », reconnu par Dieu, incarné par l’Eglise et le Roi.  Il est nommé en fonction de son appartenance.  L’accumulation primitive est récupérée à la gloire du « Seigneur » : les cathédrales, monastères,…

·      un discours démocratique patriotique où l’homme était considéré comme patriote pouvant être représenté afin qu’il puisse subir plus aisément l’exploitation dans le cadre du capitalisme ascendant.  Ce discours s’impose afin de justifier le pillage en cours.  Il y a transformation du lien en Contrat qui organise l’anonymat et l’errance du travailleur.  Dieu est remplacé par la notion tout aussi abstraite de Peuple, incarné par sa possibilité de représentation par le parlementarisme.  Ce qui est affirmé ainsi par le démocratisme, c’est que le pouvoir d'Etat doit émaner du peuple, rendre des comptes au peuple, et, sous une forme ou une autre, pouvoir être changé par le peuple.  Mais que signifie cette notion de peuple ? 

·      un discours démocratique égalitariste où l’homme d’aujourd’hui est considéré comme citoyen consommateur, capable d’être acteur du spectacle décadent offert par le capitalisme aujourd’hui.  Dans cette nouvelle phase, la validité du contrat social n’est plus garantie par l’Etat national.  Elle a été dispersée entre  représentations régionales d’une part et internationales d’autre part.  Aujourd’hui, l’anonymat est renforcé par le spectacle de l’Etat télévision et les délocalisations obligeant les travailleurs à la « flexibilité », faisant disparaître la nomination du Patron au profit d’une « culture d’entreprise ».

1. C’est quoi cette démocratie ?

Mais finalement, c’est quoi cette démocratie ?  En fait, il est difficile de fournir une définition, le concept est flou.

Initialement, le terme démocratie nous vient du grec.  Il signifiait la capacité de participer à la vie publique de la Cité.  Mais cette idée n’incluait en aucune façon la notion de gouvernance et encore moins d’égalité.  Il est évident que la Cité grecque, qui admettait l’esclavagisme n’avait rien d’égalitaire.

De même, la « Démocratie » de la Cité grecque ne s’adressait qu’aux membres de la Métropole, et excluait esclaves, femmes, non propriétaires, barbares...

Ce  concept a été redécouvert et a commencé à gagner du terrain aux XVIII et XIX^e siècles et  a été utilisé contre la monarchie autocratique et les despotismes fondés sur la monarchie et l'Eglise catholique.

La démocratie est donc une conception bourgeoise, un Discours qui positionne l’Etat-nation dans la société, imposant un statut particulier à l’individu. 

Le terme démocratie signifie le droit à être représenté.  En aucun cas, il ne fait allusion à la gouvernance.  Manifestement il y a confusion.

Le discours démocratique fait croire que le processus de représentation parlementaire peut influer sur les décisions de gouvernance du rapport marchand.

Ce terme exprime la domination de l'idéologie et de la terminologie bourgeoises sur les luttes pour la liberté et la libération de l'humanité menées historiquement par les classes dominées. 

C’est précisément l'illusion que l'extension légale et formelle de la représentation au sein de la société bourgeoisie équivaut à la liberté personnelle et à la possibilité pour l'individu d' «intervenir réellement dans les affaires publiques».

La bourgeoisie substitue ainsi le concept de liberté, et de luttes pour la liberté, de luttes pour la justice sociale, qui remettent en question la gouvernance bourgeoise par la notion de démocratie. 

1. L’utilisation du concept « peuple »

La conception de la démocratie s’entend donc comme «représentation du peuple».  Ce qui est affirmé ainsi par le démocratisme, c’est que le pouvoir d'Etat doit représenter le peuple, rendre des comptes au peuple, et, sous une forme ou une autre, pouvoir être changé par le peuple.  Mais que signifie cette notion de peuple ? 

D’autre part, que faut-il entendre par la représentation du peuple ?  Jusqu’il y a peu, de nombreux secteurs de la société (et parfois même la majorité des êtres humains: les femmes, les Noirs, les immigrés, etc.) n'étaient pas inclus dans le «peuple» au sein de certaines démocraties.

1. Les changements historiques de l’Etat et l’idéologie

Le commerce, les nouvelles technologies et les échanges de toutes sortes font éclater le cadre de l’Etat-nation hérité du XX^ème siècle. 

Des changements touchent effectivement  la réalité du fonctionnement de l’Etat.

A moins de croire, contrairement à une analyse matérialiste sérieuse, que l’Etat échapperait aux changements, et ne serait pas sensible aux évolutions économiques, que l’on aurait donc affaire à un « Etat invariant ».  Dans PI 25, «Mondialisation du capital et nouvelles tendances de l'Etat » décrivait les changements de l’Etat démocratique : on est passé ainsi d’un Etat monarchique, à un Etat impérial, à la démocratie « jacobine », où un comité auto proclamé parlait au nom du peuple, à la démocratie censitaire, où des citoyens propriétaires réglaient la vie publique, pour développer le concept de démocratie patriotique au service de la Nation, pour en arriver à une démocratie égalitaire aujourd’hui, en permettant, après bien des années, de considérer comme des citoyens à part entière certaines couches défavorisées de la société : les femmes.

D’un Etat censitaire, pour arriver à un Etat « moderne » prônant l’égalitarisme depuis quelques années. 

1. Progrès et démocratie

La démocratie est associée à la notion de progrès.  Elle constituerait un « progrès » par rapport à l’Etat féodal, monarchiste.  C’est à ce titre qu’il faut la soutenir.  La lutte contre la féodalité que la bourgeoisie a menée durant des siècles est considérée comme une lutte pour le progrès de la société.

Marx s’est positionné de manière contradictoire.  Il faut le reconnaître.  Avant de faire la critique de la démocratie, il a considéré l’évolution du rapport marchand comme indispensable au positionnement de la classe ouvrière, estimant qu’il s’agissait là d’un « progrès ».

Marx écrit qu’il s’agit de « faire de la société une communauté des hommes, pour atteindre à leurs fins les plus élevées : un Etat démocratique » (lettre à Ruge, 1843). Quand il présente la démocratie comme « l’énigme résolue de toutes les constitutions », par laquelle « la constitution apparaît pour ce qu’elle est, le libre produit de l’homme » (Critique de la philosophie politique de Hegel, 1843), il oppose à l’existence de l’Etat, une vraie démocratie, et s’affirme bien partisan de la démocratie.  C’est ce qui peut expliquer la lettre de soutien adressée au Président des USA Lincoln.

1. Les critiques

Des critiques sont émises par rapport à ce concept, ainsi l’Enragé Varlet, pendant la Révolution française : « Pour tout être qui raisonne, gouvernement et révolution sont incompatibles » ; ainsi Jacques Roux : « Une révolution menée par les masses et un pouvoir fort (contre les masses) sont deux choses incompatibles » ; ou Babeuf : « Les gouvernants ne font des révolutions que pour toujours gouverner. Nous en voulons faire enfin une pour assurer à jamais le bonheur du peuple par la vraie démocratie » ; ou encore Buenarroti : « S’il se formait dans l’État une classe exclusivement au fait des principes de l’art social, des lois et de l’administration, elle trouverait bientôt le secret de se créer des distinctions et des privilèges », et surtout  Proudhon : « En proclamant la liberté des opinions, l’égalité devant la loi, la souveraineté du peuple, la subordination du pouvoir au pays, la Révolution a fait de la société et du gouvernement deux choses incompatibles (…).

Il y a incompatibilité absolue du pouvoir avec la liberté. Point d’autorité, point de gouvernement, même populaire : la Révolution est là (…) Le gouvernement du peuple sera toujours l’escamotage du peuple. Si la Révolution laisse subsister le Gouvernement quelque part, il reviendra partout. » (« L’Idée générale de la Révolution au XIXe siècle »).

Mais, Marx a pu faire également la critique de cette conception de la démocratie. 

Si « l’émancipation politique constitue un grand progrès (..), c’est la dernière forme atteinte par l’émancipation humaine à l’intérieur du monde tel qu’il a existé jusqu’ici ».

Les droits de l’homme, « c’est la participation (…) à la communauté politique, à la vie de l’Etat », et les droits du citoyen sont ceux « de l’homme égoïste, de l’homme séparé de l’homme et de la communauté. »  « La révolution politique dissout la vie civile en ses éléments constitutifs sans révolutionner ces éléments eux-mêmes (.) L’émancipation politique est la réduction de l’homme, d’une part au membre de la société civile, à l’individu égoïste et indépendant, d’autre part au citoyen, à la personne morale. »

Au contraire, « (.) lorsque l’homme aura reconnu et organisé ses forces propres comme forces sociales et ne retranchera plus donc de lui la force sociale sous l’aspect de la force politique, c’est alors seulement que l’émancipation humaine sera accomplie. » (La Question juive, 1844) Si « l’Etat démocratique (est) le véritable Etat », et s’il faut se débarrasser de l’Etat, il en découle la nécessité d’inventer une vie qui n’aura besoin ni de l’un ni de l’autre, ni de l’Etat ni de la démocratie.

Pour Bordiga, démocratie est synonyme de libre examen par des individus se considérant égaux et décidant à la majorité. Si le parlement étouffe les prolétaires en les associant à la bourgeoisie, la démocratie ouvrière est tout autant à rejeter, car l’énergie de lutte des prolétaires s’y décompose en décisions individuelles.

La démocratie équivaut à une réunion de volontés et de droits égaux, ce qu’ils ne peuvent être dans le parlementarisme bourgeois, et n’ont pas à être dans l’action de classe du prolétariat : la révolution ne dépend pas de mécanismes majoritaires ou proportionnels, mais de la capacité du prolétariat organisé à se doter d’une force centralisée et d’un cerveau collectif.

Ce sera l’enjeu des discussions se déroulant au sein de l’IC.  Et les camarades exclus de l’IC en 1927, qui formeront la Fraction de Gauche vont résumer la discussion quelques années plus tard.

- Résolution de la F.B. de la G.C.I. -

« L'accumulation capitaliste fut la force motrice du progrès historique tant que le développement des forces productives coïncida avec l'intérêt de classe de la Bourgeoisie.- La perspective évoquée par Marx de l'avènement du Capitalisme absolu (ayant évincé tous les modes de production précédents) ne pouvait être considérée comme une certitude historique, mais seulement comme une tendance que les contrastes économiques et de classe, développés à l'extrême par les lois de la production bourgeoise, ont définitivement refoulée et remplacée par l'autre tendance, dirigée vers la compression et le destruction des forces productives, réalisées dans le nationalisme économique, l'économie de guerre et, enfin la guerre impérialiste.-   Quand s'ouvre objectivement la succession historique d'un type de société en déclin, toute l'évolution est commandée par l'antagonisme entre les classes fondamentales: le problème du pouvoir politique prend le pas sur les questions économiques.-  Aussi bien que la condition de la Révolution bourgeoise fut le triomphe politique de la Bourgeoisie - qui était le moteur révolutionnaire jusqu'au moment où naquit la société capitaliste - aussi bien la condition du Socialisme est-elle la dictature du Prolétariat, aujourd'hui seule classe révolutionnaire.- ---L'enjeu historique actuel se concentre définitivement et exclusivement dans la lutte décisive entre la Bourgeoisie mondiale et le Prolétariat mondial et non dans l'opposition entre le Capitalisme et le Féodalisme colonial ou semi-colonial.- L'obstacle à l'épanouissement des forces productives, ce n'est plus comme à l'aube des révolutions bourgeoises, le rapport féodal de production, mais le rapport bourgeois. »

Notre critique

La Démocrate développe le concept d’égalité, qui d’ailleurs à eu bien du mal à s’installer au sein de l’appareil d’Etat.

Réfléchir sur la démocratie ne signifie en aucun cas se désolidariser des luttes en cours, mais bien en resituer le cadre. 

Il ne s’agit pas ici de dénoncer la démocratie, de se mobiliser pour combattre la démocratie, mais simplement de tenter de comprendre le problème. 

En ce sens, elle ne doit pas être combattue en tant que telle, mais bien à dépasser comme le mode de production capitaliste qu’elle permet de gérer.  Il s’agit bien sûr d’un dépassement révolutionnaire que seule la lutte de classes peut effectuer.

La justice sociale et les libertés politiques ne sont pas les produits du processus démocratique en tant que tel.  Elles sont le produit des forces et mouvements sociaux qui exigent la liberté et la justice : au cours de l'histoire, ceux-ci ont réussi, à partir de l'intérieur et de l'extérieur du processus démocratique, à changer l'équilibre des forces sociales.  Ces luttes, au moment de leur paroxysme ont produit d’autres formes d’organisation dépassant la séparation imposée par la société bourgeoise au nom de la démocratie.

Mais il y a manifestement une contradiction fondamentale lorsque la démocratie prétend défendre le droit à la liberté et à la défense des désirs de chacun et de tous.  Comment une telle chose peut se développer dans une société capitaliste où des hommes défendent des intérêts divergents, et sont prêts à défendre par les armes leurs intérêts respectifs ?

La démocratie est a-classiste. 

Existe-t-il une possibilité de démocratie économique et sociale ?  La réponse est négative.  A moins que l’on ne prenne en considération les discutailleries permises au sein des Comités d’entreprise par des représentants « élus » des travailleurs et le patronat.

Elle parle de « peuple », dans un sens globalisateur et intégrateur.  La démocratie ne se soucie pas de savoir quelle conception de la liberté individuelle, de la justice sociale, de l'égalité des êtres humains et des droits humains prévalent dans une société sans classes.  La démocratie occulte la séparation, tout en la renforçant.  C’est en cela qu’elle s’oppose au mouvement vers une société sans classes, vers une société communiste.  Cette séparation définit la politique : consciente de son incapacité foncière à éteindre les antagonismes, la société les transpose en terrain supposé neutre, en tout cas parallèle, où les conflits sont traités et généralement amortis au mieux possible de la perpétuation de l’ensemble du système social.

Notre critique n’a rien à voir avec une critique réactionnaire qui touche l’Etat démocratique, la démocratie.  Notre critique, par contre touche l’Etat.

Les réactionnaires dénoncent le libre arbitre et l’individualisme bourgeois pour y substituer une nouvelle (ou ancienne) autorité mieux oppressive.

Le communisme s’oppose à la démocratie parce qu’il est contre l’Etat. Le fascisme est seulement contre la démocratie, parce qu’il est pour l’Etat.

La démocratie substitue à la notion de classes sociale, le concept de peuple.

Contre les gouvernements existants dont la légitimité idéologique et le pouvoir provenaient de sources extérieures au « peuple » et à la société, la bourgeoisie ascendante, et les réformateurs sociaux ont exigé des «gouvernements à base parlementaire».  La revendication en elle-même, comme l'ont montré les luttes qui se sont déroulées durant les deux siècles suivants jusqu'à aujourd'hui, est tout à fait ambiguë.  Elle s’abstrait du véritable problème : la lutte de classes. 

Mais, pour moi, il est clair, que les changements, les « améliorations » obtenues à la condition de vie des travailleurs est le résultat des luttes sociales violentes contre la démocratie en place.  La bourgeoisie ne faisant qu’avaliser en récupérant le sens des combats ouvriers, et cela après la répression des mouvements de luttes.