Il y a quelques mois PI a participé à un forum de discussion organisé par le GEC (Grupo de Esclarimiento Comunista), basé au Pérou.  Un des premiers thèmes discutés est «la façon de comprendre le marxisme».  Ci-dessous notre contribution au débat, la réponse du GEC et notre réponse.

Quel marxisme ?

Le marxisme est la théorie des contradictions internes du mode de production capitaliste, de ses tendances immanentes.  Peut-être tous ceux qui s'appellent eux-mêmes marxistes ne peuvent être en accord avec cette description générale.  Néanmoins, ils peuvent parvenir à des conclusions très différentes et quitte à adopter des pratiques très différentes.

Pour cette raison, nous devons nous poser la question suivante : quel marxisme ?

Et en outre : quel Marx ?

Parce que le "marxisme" n'est pas une théorie qui est venu d'une manière complète et terminée par la tête de Marx, comme la déesse Athéna de la tête de Zeus.  La pensée de Marx a été dynamique.  Il a appris de la pratique de la lutte des classes, à partir de ses propres erreurs et leurs faiblesses.  Un moment clé dans l'élaboration de sa théorie a été l'échec de la révolte 1848 qui n'étaient pas la révolution que le jeune Marx avait prévu, et qui l'a conduit à un intense processus de réflexion théorique.  Jusqu'à ce point, la compréhension marxiste de l'histoire reflète en partie une conception mécaniste, et la vision téléologique de Hegel, et sa critique de l'économie capitaliste, le centrage sur les inégalités du capitalisme et son exploitation du prolétariat, reflète l'influence de Ricardo.  Il a compris qu'il était nécessaire d'aller plus loin. Ses efforts finalement produit les manuscrits économique de 1857-1864 (Grundrisse et autres) et la première édition du «Capital» (1867) avec sa théorie de la forme valeur.  Dans ces œuvres, Marx met à nu les structures essentielles de la formation sociale capitaliste (la marchandise, le travail abstrait, etc) et passe de la critique de l'appropriation capitaliste de la plus-value produite par les travailleurs, à la critique de la production de valeur elle-même.

Sa critique a montré que la valeur est un rapport social entre capital et travail, et non pas une qualité physique de la marchandise, en dépit de l'apparence inverse : que les relations sociales sont des relations entre les choses.  Il a montré que le monde de la valeur n'est pas une réalité objective qui existe en dehors et indépendamment des hommes, mais une construction humaine, historiquement spécifique.  Il a enquêté sur ses origines et ses contradictions internes.  Il a montré que la valeur des forces en permanence des capitaux pour développer les forces productives, même si des masses de travailleurs sont expulsés de manière permanente le processus de production.

Il n'a pas eu une boule de cristal pour prévoir tous les développements futurs du capitalisme, mais nous a donné un fondement pour comprendre la réalité d'aujourd'hui, ses possibilités et ses dangers.  Pour Marx, la contradiction fondamentale du capitalisme est sa dépendance du travail vivant pour la création de plus-value alors qu'il est contraint de diminuer le travail vivant le plus souvent possible.  Dans ce processus, le prolétariat, le «travailleur collectif», comme dit Marx, développe la valeur qu'il produit collectivement, mais voit sa capacité à créer de la richesse réelle, l'objectivation de son travail concret, se développent rapidement alors qu'il voit la valeur, l'objectivation de son travail abstrait, de croître de moins en moins.

Il y a contradiction.  Ainsi, les conditions sont nées pour vaincre le capitalisme. Nous les voyons maintenant : l'expulsion de millions de la production mondiale, alors qu'il y a déjà un milliard et demi de chômeurs, dans le poids de la dette, l'augmentation vertigineuse des bidonvilles des villes, dans les convulsions sociales de la Chine à l'Egypte. 

Marx nous a donné la base pour comprendre que la crise actuelle est une crise de la forme-valeur, de l'essentiel étant du capitalisme, qui ne sera pas résolus par le pouvoir d'État pour faire appliquer la conquête d'une juste répartition de la plus value "pour le peuple."

Malheureusement, beaucoup de ce que Marx a écrit après 1848 était peu connu jusqu'à ce que la seconde partie du 20ème siècle, et, un «marxisme orthodoxe» s’est développé qui, s’est inspiré  et identifié principalement aux les faiblesses du jeune Marx, avec l'influence des penseurs bourgeois.

Il nous présente ainsi une vision plus mécaniste, plus simpliste, plus «gauchistes» de Marx. Ainsi, une mythologie marxiste s’est développée, dont l'histoire suit un ligne prédéterminée, chaque étape programmée, avec le socialisme comme un résultat garanti par le développement des forces productives qui nécessitent une gestion socialiste de l'économie, pris en charge par le Parti, ou, mieux, par les conseils dirigés par le parti.

Il n'est pas nécessaire de montrer ici comment les disciples de Lénine ont abusé d’un tel Marxisme. Nous supposons que les participants de ce forum sont déjà convaincus.  Mais dans la gauche communiste aussi, l'influence du «marxisme orthodoxe» est encore bien vivante.  Aussi bien dans ses expressions partitistes comme la Gauche italienne, comme dans la lutte anti-partitiste, comme la Gauche hollandaise.  Ces camarades n'ont pas réussi à se libérer d'une vision mécaniste de l'histoire; ils ne comprennent pas les changements dans la société et s'accrochent à de vieilles recettes.

En revanche, Perspective Internationaliste propose un marxisme vivant, celui qui n'a pas peur de critiquer ses bases, qui n'a aucun respect pour le dogme, celui qui se nourrit de la pratique du «travailleur collectif».  Comme Marx l'a fait, quand l'expérience de la Commune de Paris l'a convaincu que l'Etat ne peut être vaincu, mais doit être détruit.

Perspective Internationaliste

Réponse du GEC

Nous adhérons à beaucoup de vos positions sur le marxisme. Par exemple, au début, votre document affirme que le marxisme est la «théorie des contradictions internes du mode de production capitaliste»; nous partageons cette affirmation, mais pour nous il est plus exact de dire que le marxisme est la théorie de la destruction du capitalisme et de la construction du communisme.  Parce que les prémisses théoriques du marxisme, pour nous, ne sont pas seulement les contradictions du mode de production capitaliste, mais expriment aussi les principes politiques révolutionnaires de sa destruction : principes politiques que les minorités communistes ont reconnu et systématisée grâce à la lutte prolétarienne.

Aussi, nous partageons votre vision du marxisme dans la compréhension que ce n'est pas une théorie qui a bondi de la tête de Marx.  Mais le marxisme, comme les points mentionnés ci-dessus le rappelent, contient la systématisation des luttes du prolétariat au long de son existence et ce ne sont pas l'invention de personne, mais sont le produit de la lutte de la classe en réponse aux contradictions du capitalisme.

Mais quelques lignes plus loin, vous parlez de «la pensée de Marx». Nous ne sommes pas d'accord avec cela, ce terme pour nous se trompe.  Le marxisme n'est pas la même chose que «la pensée de Marx».  Bien que nous sommes d'accord avec ce que vous affirmez davantage sur les différentes étapes sur les différentes étapes dans lequel Marx a tiré des conclusions importantes sur le mode de production capitaliste, établissant ainsi une base pour notre présente analyse. Mais Marx, avant d'être un théoricien qui a contribué à la connaissance, a été un militant, qui fait partie d'une organisation communiste.

Ce dernier point nous pousse à comprendre que les contributions théoriques que Marx fait ne sont pas simplement sa propre et exclusive propriété, mais sont les contributions des minorités révolutionnaires au sein de laquelle Marx a milité.  Nous devons préciser que les conclusions des communistes sont le fruit de débats constants au sein du mouvement communiste international.

Puis il faut aussi ajouter que nous partageons la critique de ceux que vous appelez «marxistes orthodoxes», mais ne partagent pas le terme par lequel vous les désignez.  Pour nous, alors, ceux qui ont déformé et tordu les principes politiques révolutionnaires du prolétariat, comme toutes les variétés du stalinisme, ne peut pas être considéré comme marxiste, bien qu'ils se décrivent comme tel.  Il est nécessaire que les communistes nous sommes de le souligner, parce que le marxisme n'est pas mécanique, ni statique, comme beaucoup le croient.

Pour cette raison, nous sommes en accord avec votre dernier point : «Le marxisme est une théorie vivante, celui qui peut revenir à sa source, à critiquer ses bases, elle ne respecte pas les dogmes, mais se base sur la pratique du« travailleur collectif ».

Ce dernier point est la base réelle qui permet de comprendre le marxisme, dans sa dynamique essentielle que son histoire de la lutte exprime.

Antón pour le GEC. 03/07/11

PI répond

Merci pour votre réaction.  Nous convenons avec votre commentaire que le marxisme est plus qu'une "théorie des contradictions internes du mode de production capitaliste, que ce soit,« la théorie de la destruction du capitalisme et de la construction du communisme ».  C'est vrai, le marxisme n'a pas la prétention d'être une science, en regardant de l'extérieur à la réalité "objective".  Son point de départ est la lutte du prolétariat, c’est de cette lutte qu'il est né et pour cela qu’il existe et que doit être développée cette lutte, car elle contient la possibilité du communisme.

Si nous avons parlé des «Marx« pensée », cela ne signifie pas qu’il s’agisse d’une vérité éternelle (comme la« pensée de Mao »), mais, au contraire, pour indiquer que Marx  en fonction de la compréhension de la réalité a changé en fonction des événements, les débats parmi les militants, le développement du capital, ses études et la praxis du prolétariat en lutte le montrent bien.

Les écrits de Marx reflètent le travail de toute une vie militante et très complète et il est normal que des contradictions internes surgissent.

Comme dans toutes les variétés du christianisme, on  peut trouver des citations de la bible pour se justifier, chaque variété de «marxisme» peut trouver quelque chose chez Marx qui sert ses fins.  Mais le problème est plus profond.  Peut-être il n'est pas difficile de démontrer que les staliniens ne sont pas marxistes.  Mais déjà il est un peu plus difficile quand on parle de trotskistes (au moins les plus intelligents).  Ils ont certains "marxistes" en commun avec les dogmes communistes de gauche. 

Après la mort de Marx, dans un contexte de fort développement du capitalisme, Engels et Kautsky, principalement, ont façonné «le marxisme orthodoxe".  Vous critiquez le terme «orthodoxe» et peut-être vous avez raison.  Nous utilisons ce mot mais peut-être ironiquement, ce n'est pas évident.  Il vaudrait mieux parler de «marxisme traditionnel». Mais plus important que le terme, c’est de voir que le «marxisme traditionnel» a non seulement donné naissance à des idéologies de la contre-révolution, mais infecte aussi les minorités pro-révolutionnaire. 

Nous parlons d'un système mécanique dans lequel le marxisme et la dialectique du matérialisme historique ne sont que des formules qui cachent un déterminisme brut économiques et d'une vision téléologique de l'histoire, dans laquelle chaque étape, y compris le communisme, est prédestinée, dans laquelle le prolétariat a une «mission», attribuée par «Histoire».  Dans ce marxisme, le prolétariat reste soumis à des forces extérieures lui; conscience est une chose pour les spécialistes ou ne joue pas un rôle actif.  Ce marxisme était très pratique pour le réformisme et la contre-révolution, mais aussi a été le fondement de la théorie de Lénine, Trotski et même de leurs critiques comme Bordiga et Pannekoek et divers groupes de la Gauche communiste d’aujourd'hui.  Le concept même d'un «marxisme orthodoxe» et son contenu vient d'eux qui se considèrent comme marxistes orthodoxes, fidèles aux dogmes sur lesquels le «marxisme scientifique» est fondé.  Pour nous qui voulons le marxisme comme théorie vivante et historique, un marxisme orthodoxe ne peut pas exister.

Vous convenez avec notre position selon laquelle «le marxisme est une théorie vivante, qui n'a pas peur de critiquer sa base, qui ne respecte pas les dogmes, qui s’informe de la praxis du « travailleur collectif » est différente.

« Pour faire du marxisme une théorie vivante, pour en faire l'arme que la lutte contre le capital dont nous avons besoin, nous avons la nécessité de se libérer des dogmes qui, jusqu'à présent ont infecté les groupes pro-révolutionnaire.  A cette fin, les derniers écrits de Marx, dont une grande partie n'a pas été publié avant les années 1960, sont une aide indispensable.

Sander pour PI 18-03-2011